Н.Е. Пестов.
Глава 18
ВЛИЯНИЕ СРЕДЫ: ПЕРЕДАЧА ЧУВСТВ И ПОДРАЖАНИЕ
"Будьте подражателями мне, как я Христу" (1 Кор. 11, 1).
"Спасайтесь от рода сего развращенного" (Деян. 2, 40).
При отношениях человека с другими людьми имеет место закон взаимного влияния - передачи чувств, как бы взаимного "резонанса", т. е. пробуждение в человеке того душевного переживания, которое он чувствует в другом.
Степень этого влияния зависит от идентичности (одинаковости, унисона) состояния соприкасающихся в чувстве душ. Сильна способность восприятия положительных эмоций у мягких сердцем, легко восприимчивых, нежных, чувственных душ и слаба у душ с "черствым сердцем" - у "грубых натур".
На основе этого закона возникают чувства ответной любви, жалости, сочувствия, сострадания.
Эта восприимчивость положительных эмоций особенно обострена у душ, исполненных Христовой любовью и затихает по мере того, как человек приближается к состоянию эгоцентричности или "автоэротизма" (обращенности на себя - эгоизма).
Для последних будет, наоборот, характерно легкое восприятие от других уже отрицательных эмоций - гнева, раздражения, неприязни, озлобления, ненависти и т. п.
В связи с тем, что люди большей частью находятся в промежуточном состоянии между любовью и грубым эгоизмом и испорченностью, у людей под влиянием окружающих могут в какой-то мере последовательно зарождаться и положительные, и отрицательные эмоции.
Поскольку между душами человеческими существует тесная внутренняя связь, имеет место и закон взаимного подражания. Мы склонны перенимать манеры, привычки и обычаи окружающих нас людей и проникаться их мыслями, стремлениями и желаниями.
На основе подражания передаются и вера, энтузиазм, мужество и т. п. Равно также заразительны противоположные качества - неверие, скептицизм, боязливость и т. д.
Как известно, заразительны также психические заболевания и некоторые из медицинского персонала домов умалишенных кончают также сумасшествием.
Поэтому окружающая нас среда имеет для нас очень большое значение: она как бы формирует нашу психику, толкает наши мысли в определенном направлении, зарождает соответствующие ей чувства, пробуждает свойственные ей стремления.
Народная мудрость говорит: "С кем поведешься, от того и наберешься". А премудрый Соломон писал: "Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми - развратится" (Притч. 13. 21).
Эта опасность настолько велика, что прп. Исаак Сириянин говорит: "Лучше жить со зверями, чем с людьми худого поведения".
Как пишет архимандрит Иоанн:
"Основной закон духовного совершенства: окружение себя обстановкой возвышающей, а не принижающей уровень души".
Как говорят св. отцы: "С преподобным - преподобен будеши, с мужем неповинным - неповинен будеши, со избранным - избран будеши, а со строптивым - развратишися".
Старец о. Амвросий Оптинский приводит такой пример:
"Когда дикая лошадь присмотрится, что прочие лошади идут спокойно, и сама пойдет в ряд. Так и человек", - добавляет старец.
Важным условием для проявления подражания является взаимная связь душ через любовь, симпатию или доверие.
Эти чувства являются как бы проводником идей и стремлений от одной души в другую. И, наоборот, неприязнь и антипатия защищают душу от подражания.
Впрочем и здесь, и из чужой для души среды можно вынести привычки и обычаи; это будет касаться однако более внешних форм жизни, не затрагивая скрытых стремлений души и сердца.
Особенно сильное подражание себе могут вызвать люди с сильной целеустремленной волей и яркой индивидуальностью. Так объясняется влияние на общество народных вождей, виднейших писателей, ученых, артистов и т. п., а для христиан - подвижников, старцев, проповедников, духовных отцов и всех праведников.
Учитывая закон подражания, св. отцы единодушно дают указания о необходимости нашего теснейшего сближения с людьми с просветленной душой. Они дают такой совет: "Если хочешь быть благочестивым, то найди человека, боящегося Бога и служащего Ему всей душой и живи с ним".
Прп. Иосиф Волоколамский добавляет к этому: "Следуй ему во всем, внимай словам его, делай приятное ему: если ты нашел такого человека, будь покоен, ты нашел ключ к Царству Небесному".
По словам архиеп. Антония (Храповицкого), "та духовная сила, которая войдет в нас (при общении со старцами), просветит и примирит с жизнью, будет заключаться не столько в самом содержании ответа (на наши вопросы), сколько в том обстоятельстве, что светящаяся в облике и речи душа старца перельет и в вашу душу совершенно новое, дотоле вам неведомое, содержание".
Здесь следует, однако, оговориться, что по словам схиархимандрита Софрония, "со святыми жить не всегда легко". Приводим его пояснение к этому заключению:
"Многие наивно думают, что со святыми приятно и радостно... Из отдельных встреч, которые исполняют нередко прежде печальную душу светлой надеждой и новыми силами, они готовы сделать заключение, что пребывание со святыми всегда так окрыляюще действует на душу. Это заблуждение.
Никакой святой не может освободить от необходимости личной борьбы с живущим в нас грехом. Он может содействовать молитвою, помогать словом и поучением, укреплять своим примером, но освободить от труда и подвига он не может.
Когда же святой призывает и влечет нас жить по заповедям, тогда он может показаться "жестоким" (при наличии у нас лености и нерадения)".
Итак, общаясь со святыми и получая от них всякую духовную помощь, нам нельзя оставаться самим нерадивыми и надо не забывать всегда, что "тесны врата и узок путь" ведущие в жизнь (Мф. 7, 14), хотя бы этот путь и был для нас совместен с ревнителями благочестия.
В Посланиях к Коринфянам ап. Павел пишет: "Не обманывайтесь; худые сообщества развращают добрые нравы" (1 Кор. 15, 33), и далее: "Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместимость храма Божия с идолами?
Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: "Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом" (Лев. 26, 12).
"И потому выйдите из среды их и отделитесь, - говорит Господь, - и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас" (Ис. 52, 11).
В другом послании ап. Павел пишет: "Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас" и далее - "если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его" (2 Фес. 3, 6, 14).
Поэтому, если двери дома христианина должны быть широко открыты для всех богомольцев, то они должны быть закрыты для людей безбожного мировоззрения. Должны быть закрыты они и для тех, кто называя себя христианами, на деле распинает Христа, не гнушаясь смертными грехами.
Про это пишет ап. Павел: "Я писал вам, не сообщаться с тем, кто называясь братом, остается блудником или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником, с таким даже и не есть вместе... Итак извергните развращенного из среды вас" (1 Кор. 5, 11,43). При этом ап. Павел допускает поверхностное общение с окружающим нехристианским миром. "Иначе, - пишет он, - надлежало бы вам выйти из мира" (1 Кор. 5, 10). Очевидно здесь надо проводить резкую границу между вынужденным деловым отношением с людьми и добровольным тесным общением.
По существу близкое, душевное общение между людьми, живущими вне Бога и живущими в Боге вообще невозможно. Различие их миросозерцания, взглядов, чувств, интересов и направления воли настолько велико, что исключает взаимное понимание и сближение.
Прп. Симеон Новый Богослов пишет: "Мертв для святых мир и люди мира. Поэтому как мирские, видя, не видят добрых дел святых мужей, и, слыша не могут понять божественных словес... так и духовные и святые мужи не могут видеть лукавых дел мирских людей и понять страстных речей их.
Духовные люди, видя, не видят того, что в мире, и, слыша о том, что касается мирских людей, находятся в таком Божественном состоянии и расположении, как бы не слушали, по неимению к тому чувства".
А старец Силуан пишет: "Когда духовный человек встречается с не духовным, то обоим им скучно и тяжело общение".
И те люди, которые говорят, что они живут со Христом и тесно дружат с людьми безбожного миросозерцания, сами этим обличают себя. Этой дружбой они доказывают, что их душа в какой-то мере близка к тому страстному устроению и философии безбожия, которые присущи людям мира.
Однако, следует оговориться, что разделение людей на "добрых" и "злых" не может происходить только по формальным признакам "верующих" и "неверующих" (или тем более "православных" и "иноверцев").
Иуда был апостолом, но стал предателем Христа. Савл был гонителем, но стал первоверховным апостолом (Павлом).
Можно встретить в жизни людей неверующих, но любящих истину и чистоту души.
Эти люди обычно были воспитаны вне религии или не имели случая познать Христа и свет Его учения. Они являются как бы не выявленными христианами и часто стоят ближе к Богу, чем именующие себя "верующими", но являющиеся людьми, далекими по духу от Христа.
Вместе с тем приходится встречать в жизни людей, посещающих храмы и соблюдающих постановления и обряды Церкви, но совершенно мертвых душой, из-за отсутствия любви к людям (вспомним Иудушку Головлева из сочинений Салтыкова-Щедрина).
Поэтому, в вопросах о сближении с людьми могут встретиться случаи, когда вопреки общим апостольским правилам (изложенным выше) христианину надо будет сблизиться с неверующим человеком, в надежде, что он придет ко Христу.
С другой стороны, может быть ему надо будет удалиться от тех, кто лишь по видимости участвует в жизни Церкви.
Здесь нужна добродетель "рассудительности" и советы духовных отцов и старцев.
На основе закона подражания, мы являемся в значительной степени производными окружавшей нас среды. Но этой средой являлись не только окружавшие нас люди, но и все личности, с которыми мы знакомились или через литературу, или через устные рассказы. При этом, если эти образы были ярки и милы душе, то действие их может быть было сильнее, чем окружавших живых лиц.
Так влияют на формирование души писатели, в этом их ответственнейшая роль перед человечеством. Поэтому христианин всегда должен учитывать для себя не только влияние окружающей его среды живых людей, но и читаемой им литературы.
В силу этого он является в значительной мере сам кузнецом своего счастья; если выберет он себе среду положительных, добродетельных людей и будет читать питающие истиной и формирующие душу книги, то благо ему: он предопределил себя ко спасению.
Из закона подражания вытекает сам собой и закон душевной наследственности - в какой-то мере общности души детей с их родителями или воспитателями. Об этом говорят и старцы, и народная мудрость: "Яблочко от яблони недалеко падает".
В частности старец Леонид Оптинский предлагал при выборе жениха и невесты судить об их склонностях (еще может быть не вполне развившихся) по характеру их родителей, у которых эти склонности должны быть выявлены уже в полной мере (для жениха - по его отцу, для невесты - по ее матери).
Однако, признаваемый старцами закон душевной наследственности верен лишь в качестве общего правила, при котором часто бывают и исключения. Мы знаем, что великомученица Варвара имела нечестивого отца, а прп. Феодосии Печерский совсем не походил по своему духовному устроению на свою мать. То же можно сказать про прп. Савву Освященного.
Все подобные исключения подпадают под закон духовной "прививки", имеющей аналогию с прививкой фруктовых деревьев.
На эту аналогию обращает внимание ап. Павел, когда он говорит о преображении души язычника и христианина, как о прививке ветки дикой маслины к корню культурной (Рим. 11, 17).
Действительно, изъятие души человеческой от влияния среды может произойти лишь при наличии духовной прививки - зарождения новых склонностей сердца. Эта прививка парализует влияние окружающей среды и дает душе как бы новую жизнь, новое содержание, новые привязанности и склонности. Ярким примером этого является преображение души царевича Иоасафа под влиянием старца Варлаама.
Зарождение же "внутреннего" человека есть перенос падшей (еще со времен Адама) человеческой души на новую основу роста, которой является Сам Христос. Господь так говорит об этом: "Я есмь лоза, а вы ветви" (Ин. 15, 5).
Естественно, что и к здоровому корню может быть сделана и дурная прививка; это все случаи потери веры и греховных падений молодежи, выраставшей ранее в духовно-здоровой среде.
Глава 19
ПРИВЫЧКИ
"Бойся плохих привычек больше, чем врагов" (Прп. Исаак Сириянин).
Пословица говорит, что "привычка есть вторая натура". И это глубокая истина. Человека можно соответствующим воспитанием и развитием добрых привычек сделать порядочным - честным, трудолюбивым, аккуратным, воздержанным.
Наоборот, даже в доброй натуре могут развиваться скверные и трудно искореняемые привычки, например: поздно вставать с постели, не уметь обслуживать самого себя, быть недисциплинированным, неряшливым и т. п.
Значение развития привычек чаще всего недооценивают при воспитании, а их значение в жизни необычайно велико.
О возникновении и значении привычек так пишет один пастырь:
"Привычка создает святых, но привычка же создает и осужденных на вечную муку".
Закон привычки - это закон духовной инерции. (Последняя определяется, как "неспособность тел изменять самопроизвольное свое состояние покоя или движения".) Поэтому прочная привычка - это большая сила, которая легко преодолевает препятствия, но которую вместе с тем не так просто в себе выработать.
При наличии прочных, давно установившихся привычек, соответствующие им действия совершаются человеком очень легко, полуавтоматически - почти без затраты волевых усилий.
Поэтому хорошая привычка - это скопленный духовный капитал, процентами с которого можно жить всю жизнь. И, наоборот, скверная привычка - это яд в крови, который постоянно отравляет человеческую жизнь.
Старец Силуан так пишет об этом: "Жизнь свою я провел в добре и в грехах, и узнал за шестьдесят лет, какую силу имеет привычка. И душа и ум могут приобрести привычку. К чему привыкнет человек, то так и делает.
Если привыкнет ко греху, то так и будет постоянно тянуть ко греху, и бесы в том помогают; а если привыкнет к добру, то Бог ему в том содействует Своею благодатью.
Так, если привыкнешь постоянно молиться, любить ближнего и плакать в молитве за весь мир, то так и будет влечься душа к молитве, слезам и любви.
Если привыкнешь давать милостыню, быть послушным, откровенным на исповеди духовному отцу, то так и будешь всегда делать, и в этом найдешь ты покой в Боге".
Капитал добрых привычек может иметься как у отдельных личностей, так и у целых наций. Так у англичан и у немцев имеются, передаваемые по наследству, привычки точности и аккуратности во всех житейских делах и работе; у восточных народов - обычай гостеприимства и т. п.
У русских, хотя и много доброго в душе, но к сожалению, ряд плохих привычек был заимствован у татар (как, например, скверная ругань).
Как скопить себе духовный капитал добрых привычек? Нормально это должно быть дано воспитанием с детства. В этом одна из основных обязанностей родителей, воспитателей и учителей.
Но если это не было достигнуто в каких-либо отношениях в детстве, если человек имеет нужду перевоспитать себя в зрелом возрасте, то это потребует большого внимания и упорного и систематического труда.
Эта задача обычно бывает очень трудна. Недаром древние греки говорили, что "самая большая победа - это победа над самим собой". Для христианина она вполне возможна.
Как и во всяком деле, работу над собой по развитию добрых привычек, христианин должен начать с усиленной о том молитвы, которая должна не ослабевать до тех пор, пока просимые привычки не будут прочно внедрены. И соответствующие прошения и молитвы о том должны быть добавлены ко всем нашим обычным молитвенным прошениям.
Вместе с тем должны быть определены все те наши привычки, которые должны быть искоренены, и намечены те, которые должны быть развиты. Сделать это самим будет трудно, так как мы, обычно, бываем слепы на наши привычные недостатки.
Здесь следует прибегнуть к совету духовных руководителей, не пренебрегая вместе с тем мнениями по этому вопросу и наших близких. Последние и без вопросов о том часто обличают и укоряют нас, только мы не всегда обращаем на их указания должное внимание.
Затем большую пользу может нам оказать изучение характеров и образа жизни тех подвижников благочестия, которые по образу жизни и положению в обществе нам близки. Так мы можем найти не только описание необходимых человеку положительных привычек, но и указание, как их приобрести, как встать на тот путь, который приводил великих людей к их достижениям.
В жизнеописании одного из великих писателей имеется рассказ о том, как достиг он привычки очень рано вставать по утрам. Чтобы добиться этого, он обещал своему слуге награду за каждое утро, когда тому удастся поднять его рано. В первый день слуге не удалось поднять писателя.
"Друг мой, - сказал тогда последний слуге, - и ты потерял награду, и я рабочее утро; будь настойчивым и не обращай внимания утром ни на мои просьбы, ни на угрозы".
После этого слуга стал по утрам неумолимым, не оставляя писателя до тех пор, пока тот не вставал. "Этому слуге, - говорил про себя писатель, - я обязан многими томами своих сочинений".
Но как ни хороши могут быть найденные из опыта других методика и приемы по развитию в себе добрых привычек - не в них главное условие успеха. "Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его", - пишет псалмопевец (Пс. 126, 1).
Здесь, повторяем, залог успеха в помощи Божией, достигаемой усиленной молитвой. Эта помощь Божия скажется в созидании тех условий жизни, при которых будут легко искореняться плохие и прочно насаждаться хорошие привычки.
В основном это будет создание для христианина такой жизненной обстановки, которая будет развивать его волю, приучая к преодолению всевозможных трудностей. Тем, кто просит о развитии в них добрых привычек, не будут посланы легкие пути. Сталь тверда лишь после закалки.
Так должна быть закалена в лишениях и суровых условиях и душа христианина. Ему не полезно богатство. Усиленный труд разовьет в нем трудолюбие и отвращение к безделью и праздности. Умеренность в пище поможет развитию воздержания. Низкое положение в обществе будет способствовать привычке скромно держаться и т. д. Недаром в древности давилось суровое спартанское воспитание и общеизвестен вред зловства при воспитании детей у зажиточных родителей.
Итак, испытаниями, лишениями, скудостью Господь Сам помогает нам в развитии в нас добрых склонностей и привычек.
Очевидно, что вместе с другими лишениями и пост служит к закалке нашего духа и развитию добрых склонностей и привычек. И это одна из сторон благодетельного влияния поста на дух христианина.
Вместе с тем надо помнить, что изменения в росте духовного организма происходят постепенно и медленно, как и рост и изменения всякого организма из растительного и животного мира.
Господь Сам говорит об этой постепенности, когда сравнивает рост Царства Небесного в душе человека с медленным и постепенным ростом растения (Мк. 4, 26-32).
Как пишет прп. Исаак Сириянин: "Если привычка потребует чего однажды, и требование ее не будет исполнено, то в другой раз найдешь ее слабою. Если же однажды исполнишь ее волю, то во второй раз найдешь, что нападает она на тебя с гораздо большею силою".
Итак, в развитии своих добрых привычек и добродетелей нельзя рассчитывать на внезапность перемены, но лишь на достижение результатов после постоянных усилий при постепенности в отношении трудности поставленных перед собою задач.
Характерным примером в этом отношении будет тот метод, каким прп. Дорофей приучал своего ученика Досифея к воздержанию в пище (приводится ниже в части 4).
Следует сказать, что закон привычки имеет силу и приложение преимущественно к человеку в период очищения его сердца. Созревший духовно человек обладает настолько сильной волей, что легко совершает все - включительно до великих подвигов, вне зависимости от наличия привычек. Ап. Павел говорит: "Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе" (Флп. 4, 13).
Однако, на всех ступенях духовной жизни наличие добрых привычек сильно облегчает жизнь в добродетели.
Цепь добрых привычек - это ограда нашего духа, стены крепости, которые должны быть целыми и нерушимыми во всех местах.
Прорыв в одном месте, одна брешь в стене, уже предаст город неприятелю. Так и одна дурная привычка (праздности, осуждения, невоздержания, небрежности и т. д.) лишает христианина духовной устроенности - сопребывания в нем Духа Святого Божия.
Какие из добрых привычек прежде всего надо развить в себе христианину?
Ответ на этот вопрос будет даваться в ряде глав. Однако наиболее важные привычки следует подчеркнуть особо.
Так в отношении молитвы нам следует:
1) Привыкнуть выполнять молитву тщательно, неторопливо, с наивысшим вниманием, что будет способствовать пробуждению в сердце тех чувств, которые соответствуют словам молитвы.
2) Приучить себя к, по возможности, частой - в течение всего дня, молитве.
3) Молитву, в особенности утреннюю, почитать особо важным делом дня.
В отношении к ближним следует приучить себя:
1) К тщательному сбережению своего мирного состояния духа, имея отвращение к спорам, раздражению, ссорам, упрекам, укорам и т. п.
2) К предпочтению, когда это возможно, воли ближнего, а не своей (в житейских делах).
3) По возможности к исполнению всех просьб ближних, не противоречащих совести или интересам других, ставя себе целью "успокоение" духа ближних.
4) Единодушных посетителей принимать, как посланных от Бога, оказывая им гостеприимство, радушие и всякую помощь.
В отношении слова надо приучить себя:
1) К скудности слов, не говоря ничего лишнего и ненужного (праздного").
2) Иметь отвращение ко лжи и осуждению других.
3) В основе всех слов иметь любовь к ближним и поддержание в них бодрости духа.
4) К частому произношению слов: "прости", "благодарю", "пожалуйста".
Во всех делах надо приучить себя:
1) К проверке себя перед всяким делом - можно ли получить на него благословение Господа - поручается ли оно мне сейчас? И не есть ли это дело - та излишняя "заботливость" житейская, избегать которой велел Господь?(Лк. 21, 34.)
2) К неторопливому, тщательному и своевременному выполнению своих дел.
3) Не быть в праздности.
4) Приучить себя к возможно более раннему подъему с постели, сразу вставая с нее.
В отношении пищи надо приучить себя:
1) Принимать пищу только в определенное время.
2) Есть и пить мерою, не дозволяя себе пресыщения.
3) Принимать пищу с молитвою и с благоговением, как Божий дар.
В области мыслей надо приучить себя не дозволять себе мыслей маловерия, неприязни, осуждения и боязливости.
Глава 20
ОТ ВНЕШНЕГО К ВНУТРЕННЕМУ
"Приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне... а потом ешь и пей сам..." (Лк. 17, 8).
"Делайте, делайте внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее" (Один из подвижников).
Когда мы читаем Священное Писание, жития святых и творения св. отцов, то перед нами открывается красота души человеческой. Эта красота озаряет образ Христа и всех, кто последовал за Ним.
Как прекрасный сад с благоухающими райскими цветами и разнообразными деревьями, отягощенными ароматными плодами, открывается тогда перед нашим взором душа преображенного Христом человека, украшенная всеми видами добродетелей и духовных даров.
Мы начинаем понимать, что Царство Божие действительно может открыться в душе человека - "ибо Царство Божие внутрь вас есть" (Лк. 17, 21). И тогда и нам самим начинает хотеться приобщиться в какой-то степени к этой сокровищнице добродетелей.
Так некогда апостолы захотели иметь в себе одно из таких сокровищ духа - захотели иметь полноту веры. Они сказали Господу: "Умножь в нас веру". Ответ Его был таков: "Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: "Исторгнись и пересадись в море", то она послушалась бы вас.
Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля скажет ему: пойди скорее садись за стол? Напротив, не скажет ли ему - приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, а потом ешь и пей сам?" (Лк. 17, 5-9).
Как мы видим, Господь не исполнил просьбы апостолов: но Он объяснил им, почему их просьба неразумна. Во-первых, они не понимали, чего они просили. Они просили великого дара, всю ценность и значение которого они не сознавали.
Дар веры - это дар всемогущества, дар такой силы, которая может "исторгнуть смоковницу" и "пересадить ее в море" (Лк. 17, 5), и для человека, обладающим им, по словам Господа, "ничего не будет невозможного" (Мф. 17, 20).
Естественно, что такие дары даются не даром. И притча Христа о пашущем рабе объясняет это. Господь в этой притче говорит, что всякий раб сначала должен потрудиться и посужить своему господину, а потом уже может и рассчитывать на награду, на то, что будет сам отдыхать и насыщаться - есть и пить сам".
Вот законный и очевидно единственный путь для приобретения сокровищ добродетелей - веры, любви, смирения и т. д. Эта мысль о необходимости предварительного тяжелого труда и преодоления трудностей пути, ведущего к сокровищам Царства Небесного, встречается во многих речах Господа (Мф. 7, 14; Лк. 13, 24). Не будем преуменьшать этих трудностей. Знаем ли мы, насколько мы беспомощны и бессильны по отношению к нашему сердцу?
Мы не можем волевым усилием ни подавить сразу в нем зародившейся страсти, ни пристрастия, или, наоборот, насадить в нем какую-либо добродетель; нельзя заставить себя полюбить кого-либо, не быть тщеславным, никогда не раздражаться и т. п. Также нельзя заставить себя быть смиренным в сердце, верить, надеяться и т. д.
Можно раздавать деньги или вещи, но оставаться однако алчным в душе, и тогда, как немилосердному, быть негодным к Царству Божию. Можно нести суровый пост, но быть все же чревоугодником. Можно бежать мира, т. е. мирских интересов, но продолжать любить его сердцем. Можно творить многие молитвы, но не любить еще Бога.
Всякий такой внешний подвиг не делает нас сразу пригодными для Царствия Божия, а лишь служит к тому, чтобы снискать милость Божию и получить через Его благодать очищение сердца от страстей и пороков и насаждение в нем взамен их соответствующих добродетелей.
Одного же нашего усилия недостаточно. Господь говорит: "Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете" (Ин. 8, 36).
Старец Силуан пишет об этом так: "Если бы все народы земли знали, как любит Господь человека, то все возлюбили бы Христа и Христово смирение и желали бы всем уподобиться Ему. Но самому человеку невозможно это, ибо только в Духе Святом становится человек подобен Христу. Падший человек покаянием очищается и обновляется благодатию Святого Духа, и делается во всем похожим на Господа".
Ни постижение истины, ни желание спасения души, ни самые добрые дела, еще не решают жизненную задачу христианина, т. е. преображения сердца через вселение в него Святого Духа Божия. Без действия благодати сердце останется черствым, эгоистичным и холодным и к Богу, и к людям, страсти в сердце - живыми, ум - гордым и самоуверенным.
Все доброе, все очищение сердца, искоренение страстей, снятие с человека "окамененного нечувствия" - совершается благодатью Божией, как награда за предварительные многие дела Богоугождения. В этом отношении имеется полная аналогия с развитием тепла от горения. Одни дрова не дают тепла. Не дает его и кислород воздуха. Но соединение их дает огонь.
Так и преображение сердца человеческого, просветление его Духом Святым совершается при наличии взаимодействия двух условий: 1) свободного произволения, усилий души человеческой и упорного длительного труда и 2) действия благодати Божией, искореняющей страсти и пороки сердца и насаждающей в нем добродетели.
Отсюда спасение в наших руках, потому что благодать всегда готова на спасение человеческого сердца, лишь бы человек сам приложил усилия для своего спасения.
Этот закон был так сформулирован одним из подвижников: "Делайте, делайте внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее; ибо внешнее принадлежит нам, а внутреннее Богу".
О том же пишет и еп. Игнатий Брянчанинов: "...Всякая евангельская добродетель избирается благим произволением, но даруется Христом произволяющему, как дар".
В чем состоит наш труд для приобретения любой добродетели?
Мы должны проявлять внешние признаки добродетели и тогда она появится в нас. Здесь как бы прием искусственного Дыхания у человека, который сам не может дышать. После искусственного появляется и естественное дыхание.
Так для развития любви нам надо пройти вначале через дела милосердия, когда мы с некоторым усилием будем принуждать себя помогать в нужде ближним. Так постепенно в нас будет расти вкус к делам милосердия, пока в сердце не засветится, наконец, огонек благодатной Христовой любви.
Таков же путь восхождения от молитвословия к молитве. Это путь от принуждения себя к терпеливому выстаиванию и вычитыванию молитв и тягостным для тела поклонам, до переживаемой сладостной беседы с Господом, в которую поглощен ум, от которой горит сердце и текут слезы радости и умиления.
Таков же путь стяжания и развития смирения. Об этом так пишет епископ Вениамин Милов: "Кто предупреждает приветствия других своим приветствием, выражает ко всем услужливость, почтительность, всех предпочитает всюду себе, молчаливо терпит разные огорчения и всемерно напрягается мысленно и практически в самоуничижении ради Христа, тот первое время переживает немало тяжелых и трудных для личной гордости минут.
Но за безропотное и терпеливое исполнение заповеди Божией о смирении, на него свыше изливается благодать Святого Духа, смягчает его сердце для искренней любви к Богу и к людям, и горькие переживания его сменяются сладостными.
Так действиями любви без соответствующих чувств любви, в конце концов вознаграждается человек излиянием в сердце небесной любви. Смирившийся начинает чувствовать в окружающих лицах родных во Христе и располагается к ним благожелательностью".
Точно так же должны мы восходить от исповедания Бога к вере. Здесь мы должны стяжать веру через труд исполнения заповедей Божиих. Через это будет усиливаться наша вера, пока она не заблестит в душе как путеводная звезда и не сделается твердыней, о которую будут разбиваться, как волны о скалу, все искушения и соблазны.
К подобному труду нас призывает Сам Господь. В Своем призыве Он не зовет к Себе любящих Бога и ближнего, или чистых сердцем, смиренных, кротких и т. д. Он знает, что без Его благодати ничего этого в нас нет. Но Он зовет к себе "труждающихся" и "обремененных", предлагает взять "иго Его" (Мф. 11, 28) и тогда обещает "успокоить" нас.
Внешний труд - это законный путь развития всех добродетелей: всякая из них есть великое сокровище и истинное богатство души христианской и даром не может быть получена. За наши труды по ее стяжанию она будет, дарована нам как великий дар от Господа. Он Сам входит тогда в наше сердце и от Его лица бежит тот порок, который угнетал в нашем сердце добродетель.
А когда в сердце, как благоуханный цветок, расцветет добродетель, в нем расцветает и совершенная радость, и христианин приобщается к истинному счастью, которое достижимо еще здесь на земле - к стяжанию внутри себя неоценимого сокровища - Духа Святого Божия.
Нам надо помнить всегда, что человек состоит из тела и души. Они тесно связаны между собою и взаимно влияют друг на друга. Но тело гораздо доступнее для нас в смысле воздействия на него. Душа таинственна и не поддается нашему воздействию, если только через благодать нам не дано подчинить ее Духу Святому Божию.
Путь к душе идет через тело. Отсюда происходят и те внешние религиозные обычаи и обряды, которыми богата практика Церкви. Сюда будут относиться: наложение на себя крестного знамения, ношение на груди креста, поклоны и стояние на молитве, наполнение храмов и жилищ иконами, каждение, особые одежды священнослужителей, возжжение перед иконами лампад и свечей и т. д. и т. д.
Внешнее пробуждает в нас внутреннее, оживляет веру, настраивает благоговейно, заставляет чувствовать святость и Божие присутствие.
Как пишет глубокий психолог и знаток человеческой души - о. Александр Ельчанинов: "Телесные и психические процессы тесно связаны между собой и взаимно влияют друг на друга, и ничего унижающего духовную жизнь нет в том, что не всякие, а святые и символические позы и жесты влияют на духовную жизнь; все наше тело в его формах и линиях не случайно - "образ есмь неизреченныя Твоея славы", и священные и символические выражения и жесты влекут за собой духовно-высокие состояния в Душе и духе".
Вместе с тем, все освященные предметы имеют еще особую благодатную таинственную силу и действуют не только на нашу душу, но влияют и на тот космический мир, которым мы окружены, отгоняя от нас темные силы.
Указанный выше путь к приобретению добродетелей - "от внешнего к внутреннему", не следует, однако, понимать так, что христианин может успокоиться на одном формальном выполнении духовных обрядов и внешней молитвы ("вычитывания правил"), без внимания к внутренней жизни и состоянию своего сердца.
Как пишет прп. Варсонофий Великий: "Человек напрасно трудится во внешнем, если не будет заботиться о внутреннем...
Ибо внутреннее делание с болезнью сердечной производит истинное безмолвие сердца; такое безмолвие производит смирение, а смирение делает человека селением Божиим.
От вселения же Божия в человеке изгоняются лукавые демоны и начальник их диавол с постыдными их страстями, и человек делается храмом Божиим, освященным, просвещенным, очищенным и исполненным всякого благоговения, благости и радости.
Человек сей делается богоносцем; даже более, он бывает богом, по сказанному: "Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего - все вы" (Пс. 81, 6).
Но одни религиозные обычаи, совершаемые только в силу привычки, не могут вызывать духовного совершенствования.
Более того, одни внешние подвиги иногда могут даже причинить вред душе. Это бывает в том случае, когда эти подвиги (поста, молитвы, милостыни и т. д.) совершаются по побуждению гордости, тщеславия и при самолюбовании. Тогда они будут лишь питать нашу гордость и губить нашу душу.
В одном факте внешнего подвига нет еще спасения души христианской, если только за ним не последует дара благодати - очищения от страсти и преображения нашего сердца.
А последнее может иметь место лишь тогда, когда каждый из подвигов совершается при великом смирении души христианской и когда, совершая их, говорят: "Мы рабы ничего не стоющие, потому что сделали, что должны были сделать" (Лк. 17, 10).
Характерным примером, когда при отсутствии смирения внешние подвиги нимало не принесли пользы душе христианина, является следующий рассказ про одного инока, взятый из святоотеческой литературы.
В один монастырь, строгий по своему уставу и по жизни иноков, поступил молодой отшельник. Как заметили опытные в духовной жизни старцы монастыря, этот монах отличался всегда необыкновенным спокойствием и никогда не раздражался, чего часто не могли достичь и более старые подвижники.
Таким он оставался и тогда, когда его обижали и делали что-либо ему неприятное. Все стали думать про него, что он уже в молодости достиг высокой степени совершенства.
Один из опытных в духовной жизни старцев монастыря однажды подошел к молодому иноку и спросил: "Брат, открой мне тайну твоей души - как достиг ты того, что никогда не теряешь спокойствия и не раздражаешься. Я уже стар, но и у меня иногда возникает раздражительность, а ты такой юный поборол ее".
Молодой подвижник тогда показал рукой на других иноков и сказал: "Мне ли раздражаться на этих псов".
Ужаснулся в душе старый подвижник той бездне гордости, которую он увидел в душе молодого инока и, перекрестившись, молча отошел от него.
И если христианин не будет ощущать в себе веяния духовной жизни - смирения перед ближними, усердия в покаянии, усмотрения в себе грехов, ранее не замечаемых, по временам умиления и слез, теплого участия сердца к ближним; пожелания обличения, уменьшения осуждения ближнего, угасания интереса к миру, роста сосредоточенности в молитве и т. п., то пусть встревожится его душа.
Можно застыть во внешних формах религиозной жизни и уподобиться фарисеям, не идущим далее выполнения обрядов. Духовная жизнь должна реально ощущаться, и христианину надо уметь замечать ее изменения к лучшему, если, к несчастью, он не имеет опытного духовного отца или старца, способного постоянно руководить им в жизни духа.
Глава 21
ЗАКОНЧЕННОСТЬ
"Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший" (1 Кор. 12, 31).
Верующих людей можно подразделить на две категории:
1. Людей, имеющих веру, но однако мертвых по духу. Это те люди, про которых Господь сказал: "Не всякий говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мф. 7, 21-23).
Эти люди именуют себя христианами, но у них "вера без дел" (Иак. 2, 17), и они не имеют Христовых любви и смирения и самонадеянны. Таких, к сожалению, много и среди посещающих церкви и выполняющих христианские обряды.
2. Истинные христиане, живые члены Церкви, исполняющие заповеди Христа, любящие Бога и ближнего и творящие дела милосердия.
Этих последних необходимо в свою очередь подразделить на две группы: 1) растущих духовно и 2) находящихся в состоянии "законченности". Для пояснения этого приведем аналогию.
Человек, достигший зрелого возраста, обладает определенной мускульной силой, которая более не возрастает. У спортсмена же постоянно упражняющего мускулы, эта сила все время возрастает и может намного превзойти силу обычного среднего здорового человека.
У всякого христианина имеется как ряд недостатков, так и наличие ряда добродетелей. Степень развития тех и других зависит от условий, обстановки и методов воспитания в период формирования человеческой души.
Чаще всего, при достижении известного возраста, все эти способности стабилизируются, т. е. уже более не изменяются. Рост прекратился, и человеку остается как бы жить на проценты с его положительных (духовных) способностей и вместе с тем проявлять до конца жизни ряд недостатков, слабостей и несовершенства.
Христианин в этом случае как бы успокоился и подсознательно решил: "Хватит с меня тех достоинств, которые я имею". Он походит в этом случае на фарисея из Господней притчи, который, придя в храм, благодарил Господа за то, что он не грабитель и обидчик, и что он постится и имеет возможность отдавать десятину (Лк. 18, 11-12).
Несмотря на то, что у такого христианина есть и вера, и в какой-то мере добродетели христианские, все же наличие ряда недостатков, пристрастий и слабостей загрязняет его духовную одежду, ослабляет его подвиги, уменьшает дары благодати, отдаляет его от Христа. Подобного состояния христианин должен бояться.
Человек поднимается духовно по законам роста, и не страшно, если он только еще младенец по духовному возрасту. Но беда, если человек не будет расти и в особенности в любви и смирении: это признак духовного неблагополучия, остановившегося роста или, что еще хуже, признак духовного умирания.
Св. отцы говорят, что "одна душа, ищущая совершенства, в глазах Господа дороже тысячи душ, не стремящихся к преображению своего сердца".
Поэтому для христианской души очень опасна остановка на пути совершенствования. Об этом так говорит мудрая игуменья Арсения: "Самоуверенность и довольство своими поступками происходит от совершенного неведения своей души, что очень вредно, потому что ведет к законченности, закоренелости.
Человек, удовлетворяющийся своими поступками, не сознающий всю недостаточность своих действий, не пойдет далеко".
О том же пишет и схиархимандрит Софроний:
"Часто встречается, что человек после некоторого опыта благодати, не возрастает в ней, но теряет ее; религиозная жизнь его сосредоточивается в мозгу, как отвлеченное понимание.
Пребывая в этом состоянии, он нередко мнит себя обладателем духовного ведения, не разумея, что подобное отвлеченное понимание, хотя бы и предваренное испытанием некоторой благодати, есть своеобразное извращение слова Божия, и Св. Писание по существу остается для него "книгой запечатанной семью печатями" (Откр. 5, 1).
О том же пишет и еп. Игнатий Брянчанинов:
"Утверждающие, что ныне невозможно христианину сделаться причастником Святого Духа, противоречат Св. Писанию и причиняют душам своим величайший вред.
Они, не предполагая в христианстве никакой особенно высокой цели, не ведая о ней, не стараются, даже нисколько не помышляют о достижении ее, довольствуясь наружным исполнением некоторых добродетелей, лишают себя христианского совершенства.
Что хуже всего - они, удовлетворяясь своим состоянием и признавая себя, по причине своего наружного поведения, возшедшими на верх духовного жительства, не только не могут иметь смирения, нищеты духовной и сердечного сокрушения, но и впадают в самомнение и в превозношение".
Как пишет игумен Иоанн: "Жизненное шествие христианина должно быть непрестанным восхождением на гору Божию: и пусть при этом не смущает нас то, что самый ревностный и сильный человек, опытный в восхождении, не избегает "отступок" и "падений".
Поэтому нам надо в какой-то, каждому доступной мере, подражать святым подвижникам в их подвигах и усилиях в духовном восхождении и бояться той самоуверенности и довольства собою, которые порождают законченность.
Хорошо, если мы будем иметь мудрых духовных руководителей, которые могли бы постоянно вскрывать наши недостатки и следили бы за нашим восхождением по ступенькам духовной "лестницы".
При отсутствии же таких руководителей необходимо внимательное изучение духовной литературы по вопросам духовного совершенствования и развития в себе способности к самонаблюдению через "внутреннее око" и чуткий духовный слух. Последний будет открывать нам в жизни Божий обличения и указания к исправлению через слова наших ближних, а также через обстоятельства жизни.
